Les découvertes de centaines de tombes anonymes dans d’anciens pensionnats pour enfants autochtones au Canada ont suscité de nouveaux appels à un jugement sur l’héritage traumatique d’écoles similaires aux États-Unis – et en particulier par les églises qui en exploitaient bon nombre.

Les confessions catholiques et protestantes des États-Unis ont géré plus de 150 pensionnats entre le XIXe et le XXe siècle. Les enfants amérindiens et autochtones d’Alaska étaient régulièrement séparés de leurs familles tribales, de leurs coutumes, de leur langue et de leur religion et amenés à l’école dans le but de les assimiler et de les christianiser.

Certaines églises américaines comptent sur cette activité depuis des années à travers des cérémonies, des excuses et des enquêtes d’archives, tandis que d’autres ne font que commencer. Certains défenseurs disent que les églises ont plus de travail à faire pour ouvrir leurs archives, éduquer le public sur ce qui a été fait au nom de leur foi et aider les anciens étudiants et leurs proches à raconter leurs histoires de traumatisme familial.

« Nous devons tous travailler ensemble sur ce point », a déclaré le révérend Bradley Hauff, prêtre épiscopal basé au Minnesota et missionnaire pour les ministères autochtones avec l’Église épiscopale.

« Ce qui se passe au Canada, c’est un réveil pour nous », a déclaré Hauff, qui est inscrit avec la tribu Oglala Sioux.

Cette histoire douloureuse a attiré relativement peu d’attention aux États-Unis par rapport au Canada, où les récentes découvertes de tombes ont souligné ce qu’une commission gouvernementale de 2015 a appelé un « génocide culturel ».

Cela commence à changer.

Ce mois-ci, de hauts responsables de l’Église épiscopale des États-Unis ont reconnu le besoin de la dénomination de tenir compte de son implication dans de tels pensionnats.

«Nous avons entendu avec tristesse des histoires sur la façon dont cette histoire a nui aux familles de nombreux épiscopaliens autochtones», lit-on dans une déclaration du 12 juillet de l’évêque président Michael Curry et du révérend Gay Clark Jennings, président de la Chambre des députés de la dénomination.

« Nous devons parvenir à une pleine compréhension de l’héritage de ces écoles », ont-ils ajouté, appelant à la prochaine session législative de la dénomination en 2022 pour affecter des fonds à des recherches indépendantes sur les archives de l’église et à éduquer les membres de l’église.

La secrétaire à l’Intérieur Deb Haaland, la première Amérindienne à occuper le poste de secrétaire du Cabinet américain, a annoncé le mois dernier que son département enquêterait sur « la perte de vies humaines et les conséquences durables des pensionnats indiens ». Cela inclurait de chercher à identifier les écoles et leurs lieux de sépulture.

Peu de temps après, elle a pris la parole lors d’une cérémonie prévue de longue date à l’ancienne école industrielle indienne de Carlisle en Pennsylvanie, où les restes de neuf enfants décédés à l’école plus d’un siècle plus tôt ont été rendus aux représentants tribaux de Rosebud Sioux pour être inhumés dans le Dakota du Sud.

Des groupes religieux américains étaient affiliés à au moins 156 de ces écoles, selon la National Native American Boarding School Healing Coalition, formée en 2012 pour sensibiliser et remédier aux traumatismes des institutions. C’est plus de 40 % des 367 écoles documentées à ce jour par la coalition.

Quatre-vingt-quatre étaient affiliés à l’Église catholique ou à ses ordres religieux, comme les Jésuites. Les 72 autres étaient affiliés à divers groupes protestants, dont des presbytériens (21), des quakers (15) et des méthodistes (12). La plupart sont fermés depuis des décennies.

Samuel Torres, directeur de la recherche et des programmes de la coalition, a déclaré que les excuses de l’église peuvent être un bon début, mais « il y a beaucoup plus à faire » pour impliquer les membres de la communauté autochtone et éduquer le public.

De telles informations sont cruciales étant donné le peu de connaissances de la plupart des Américains sur les écoles, à la fois dans leur impact sur les communautés autochtones et dans leur rôle « en tant qu’armement pour l’acquisition de terres autochtones », a-t-il déclaré.

« Sans cette vérité, les possibilités de guérison sont vraiment très limitées », a déclaré Torres.

Hauff a noté que les expériences d’anciens élèves, tels que ses propres parents, variaient considérablement. Certains ont dit que même au milieu de l’austérité, de la solitude et de la séparation familiale, ils ont reçu une bonne éducation, se sont fait des amis, ont acquis des compétences et ont parlé librement les langues tribales avec leurs pairs. Mais d’autres ont parlé d’« abus inqualifiables et cruels », notamment d’agressions physiques et sexuelles, de malnutrition et de punition pour avoir parlé des langues autochtones.

« Même si certains des enfants ont dit qu’ils avaient eu une expérience positive, cela a eu un prix », a déclaré Hauff. « Notre église a travaillé main dans la main avec le gouvernement pour assimiler ces enfants. … Nous devons reconnaître que cela s’est produit.

Au Canada, où plus de 150 000 enfants autochtones ont fréquenté des pensionnats pendant plus d’un siècle, une Commission nationale de vérité et réconciliation a recensé 3 201 décès dans de mauvaises conditions.

L’Église Unie du Canada, qui exploitait 15 de ces écoles, s’est excusée pour son rôle, a ouvert ses archives et a aidé à identifier les lieux de sépulture.

Le révérend Richard Bott, modérateur de l’Église unie, a déploré que « nous en soyons coupables » et que l’Église « place l’objectif national d’assimilation avant notre responsabilité en tant que chrétiens ».

La réponse de l’Église catholique au Canada demeure controversée. Le Premier ministre canadien Justin Trudeau a déclaré en juin qu’il était « profondément déçu » que le Vatican n’ait pas présenté d’excuses formelles. Le pape François a exprimé sa « tristesse » suite à la découverte des tombes et a accepté de rencontrer au Vatican en décembre les survivants de l’école et d’autres dirigeants autochtones.

Les évêques catholiques du Canada ont déclaré dans une déclaration conjointe ce mois-ci qu’ils étaient «attristés par l’héritage des pensionnats indiens». En Saskatchewan, les évêques ont lancé une campagne de financement au profit des survivants et d’autres efforts de réconciliation.

La Conférence des évêques catholiques des États-Unis, quant à elle, a déclaré qu’elle « chercherait des moyens d’aider » dans l’enquête du ministère de l’Intérieur.

« Nous ne pouvons même pas commencer à imaginer la profonde tristesse que ces découvertes causent aux communautés autochtones d’Amérique du Nord », a déclaré la porte-parole Chieko Noguchi.

Des voix influentes telles que America Magazine, affilié aux jésuites, exhortent les évêques catholiques américains à ne pas répéter leur mauvaise gestion des cas d’abus sexuels sur des enfants par des prêtres et d’autres chefs religieux.

« Pendant des décennies, le peuple de Dieu a été angoissé par l’obscurcissement de la part de ces dirigeants d’église qui n’ont autorisé qu’un filet de publications incomplètes de documents des archives diocésaines et provinciales tandis que les enquêteurs luttaient pour découvrir la vérité », a déclaré le magazine dans un éditorial. « L’église aux États-Unis doit démontrer qu’elle a appris de… de tels échecs. »

Des efforts individuels sont cependant en cours, comme à l’école indienne Red Cloud dans le Dakota du Sud, qui a formé un comité consultatif de vérité et de guérison pour tenir compte des années où il a été géré par les ordres catholiques.

D’autres églises ont traité leur héritage à des degrés divers.

Au début de 2017, des dirigeants de l’Église presbytérienne (États-Unis) se sont rendus à Utqiagvik, sur le versant nord de l’Alaska, pour présenter des excuses radicales devant un auditorium scolaire bondé pour le traitement des autochtones en général, et en particulier pour la façon dont elle exploitait les pensionnats.

Le révérend Gradye Parsons, ancien greffier déclaré de la dénomination, a déclaré à l’assemblée que l’église avait « outrage à sa propre foi proclamée » en supprimant les traditions spirituelles autochtones au milieu de son zèle à propager le christianisme, et « l’église a jugé quand elle devrait ont écouté.

« Il nous a fallu trop de temps pour obtenir ces excuses », a déclaré Parsons. « Beaucoup de ceux qui méritaient le plus les excuses sont partis. »

L’Église Méthodiste Unie a organisé une cérémonie de repentance en 2012 pour les injustices historiques commises contre les peuples autochtones, et en 2016, elle a reconnu son rôle dans les pensionnats en tandem avec un effort du gouvernement pour détruire « intentionnellement » les cultures traditionnelles et les systèmes de croyance.

Pourtant, le Native American International Caucus de l’Église Méthodiste Unie a récemment exhorté l’Église à faire davantage « pour découvrir la vérité sur le rôle et la responsabilité de notre dénomination dans cette histoire répréhensible ».

La couverture religieuse d’Associated Press reçoit le soutien du Lilly Endowment via The Conversation US. L’AP est seul responsable de ce contenu.